lundi 29 mars 2021

28 mars 2021 - VEZET - Dimanche des Rameaux et de la Passion - Année B

Introduction
 
Chers frères et sœurs,
 
Lorsque la montée de Jésus à Jérusalem a eu lieu, ses disciples n’ont pas compris ce qu’il se passait, sur le moment. Lorsque des événements arrivent nous n’en comprenons pas le sens immédiatement. Il nous faut du temps, et il nous faut la lumière de l’Esprit Saint.
 
C’est vrai aussi pour notre présence ici, ce matin à Vezet, pour la messe des Rameaux. Elle n’est pas neutre ; elle n’est pas insignifiante, ni aux yeux des hommes, ni aux yeux de Dieu.
Aux yeux des hommes, nous montrons qu’il existe toujours des disciples de Jésus, qui lui sont fidèles, parce qu’ils ont foi en lui. Et c’est pour cela que nous sommes là.
Aux yeux de Dieu, nous participons dès maintenant à l’assemblée des saints et des anges qui acclament Jésus dans son ascension vers son Père et notre Père, dans sa gloire. Nous sommes déjà des citoyens ciel.
 
Mais Jésus marche vers sa Passion, vers le don de sa vie par amour, pour sauver la nôtre. Il nous ouvre le chemin qui va de la mort à la résurrection, des ténèbres à la lumière, de la tristesse à la joie. Et c’est pourquoi ce chemin vers la Passion est pour nous aujourd’hui une fête.
 
Et maintenant, chers frères et sœurs, avançons, comme les foules de Jérusalem, heureuses d’acclamer le Messie.
 
 
Homélie
 
Chers frères et sœurs,
 
La Passion de Jésus fait tomber les masques. Comme le chantait la sainte Vierge Marie dans son Magnificat : « Il renverse les puissants de leurs trônes, il élève les humbles ». Et c’est bien ce qui est arrivé aujourd’hui. Qui est resté avec Jésus jusqu’au bout. Jusqu’au bout du bout ?
 
Celui qui avait le plus de pouvoir, Pilate, l’homme de l’Empereur Romain, le maître du monde civilisé, l’a lâchement abandonné, condamnant Jésus et relâchant Barrabas par peur de la foule.
La foule, sans laquelle il n’y a pas de pouvoir politique, la même qui acclamait Jésus pour les Rameaux, est la même qui a suivi les consignes des grands prêtres, des scribes, et des anciens. Elle s’est laissé manipuler par eux, foule soumise à l’air du temps, menée par le bout du nez.
Les grands prêtres, les scribes et les anciens, eux-mêmes ont lâché Jésus : « Il vaut mieux qu’un seul meure pour tout le peuple » avait dit Caïphe. Lui, le Grand Prêtre, était donc capable de trahir son Dieu pour sauvegarder ses intérêts et ceux des siens.
Saint Pierre, qui lui aussi est Grand Prêtre dans l’Église de Jésus-Christ, lui qui est la Pierre sur laquelle l’Église est édifiée par l’Esprit Saint ; lui aussi a trahi son Dieu par peur d’une petite servante : « Je ne connais pas cet homme dont vous parlez ». Quant aux autres apôtres, ils ont carrément disparu, et on ne les entend plus. Où sont-ils donc les beaux parleurs, les bergers du troupeau du Seigneur, ceux qui disaient : « Même si je dois mourir avec toi, je ne te renierai pas ! »
Alors, qui donc est resté avec Jésus jusqu’au bout, jusqu’au bout du bout ? Ceux – ou plutôt celles, qui n’ont aucun pouvoir : les deux Marie : Marie Madeleine qui aimait Jésus, et Marie, mère de José et de Jacques. Deux femmes, considérées pour rien parmi les hommes, et qui sont si petites qu’elles ont pu rester au pied de la croix de Jésus sans que personne ne les en empêche. Elles, elles n’ont pas eu peur. Simplement, elles avaient la foi.
 
Et ce n’est donc pas pour rien que ce seront justement ces petites femmes qui seront les premières à apprendre la bonne nouvelle de la Résurrection ! Ainsi en a jugé le Seigneur : dans son Royaume, « Les premiers seront les derniers, et les derniers seront les premiers ».

lundi 22 mars 2021

21 mars 2021 - BESANCON - Cathédrale Saint-Jean - Conférence de Carême 2 - Faites cela en mémoire de moi

 « FAITES CELA EN MÉMOIRE DE MOI » (Lc 22, 19 ; 1Co 11, 25).
Pourquoi Jésus nous demande-t-il de célébrer la messe ?

Conférences données à la Cathédrale Saint-Jean par :

  • M. l'abbé Franck Ruffiot, curé de Vesoul (à la 3ème minute)
  • fr. Serge Tyvaert, dominicain (à la 32ème minute)



21 mars 2021 - BESANCON - Cathédrale Saint-Jean - Conférence de Carême 2 - Faites cela en mémoire de moi

Carême Cathédrale Besançon 2021 – 2 – 5ème dimanche de Carême – 21 mars 2021
 

« FAITES CELA EN MÉMOIRE DE MOI » (Lc 22, 19 ; 1co 11, 25).
Pourquoi Jésus nous demande-t-il de célébrer la messe ?
 

Chers frères et sœurs,
 
 « Pourquoi Jésus nous demande-t-il de célébrer la messe ? » Il est difficile de donner une réponse claire et juste à cette question. Il me semble qu’il est impossible de prétendre pouvoir tout dire sur l’Eucharistie, et encore moins, pour moi, de pouvoir dire positivement ce qu’elle est. Et c’est normal : car elle est vie et source de vie. Elle est comme le soleil et sa lumière, impossible à fixer et à saisir.
Néanmoins, nous pouvons quand même dire un certain nombre de choses. C’est comme pour une roue de Comté : le fromager ne peut pas dire comment chaque partie de la roue est faite, mais il peut au moins faire des sondages. C’est donc ce que nous allons faire.
Je vous propose quatre regards sur l’Eucharistie, en tâchant toujours d’essayer de comprendre pourquoi le Seigneur a dit à ses Apôtres : « Faites cela en mémoire de moi. » Le premier s’intitule : La messe est un don de Dieu ; le second : La messe est une catéchèse ; le troisième : La messe est le mémorial du Grand Pardon ; et enfin le dernier : La messe est une théophanie.
 
I – La messe est un don de Dieu.
 
Spontanément, lorsque l’on pense à la parole de Jésus « Faites cela en mémoire de moi », nous pensons que Jésus a fait le devoir à ses Apôtres de célébrer la messe. De fait, c’est bien dans cet esprit que nous avons formulé la question de nos conférences : « Pourquoi Jésus nous demande-t-il de célébrer la messe ? » Et cela résonne parfaitement avec l’idée qu’aller à la messe le dimanche constitue notre « devoir dominical ».
 
Alors, oui, en effet, il y a bien une forme d’obligation pour nous, baptisés, de nous assembler pour célébrer l’eucharistie.
D’une part parce que c’est le moyen que nous avons reçu du Seigneur pour le remercier pour la vie et le pardon qu’il nous a offert en Jésus Christ. Célébrer l’eucharistie – c’est-à-dire l’action de grâce – est en effet la manière la plus parfaite de lui dire « merci ». Beaucoup de fidèles le savent très bien, qui offrent des messes d’action de grâces, justement, pour de multiples dons reçus de la part du Seigneur. Ainsi, s’assembler pour célébrer la messe, c’est d’abord savoir faire preuve de reconnaissance, et partant, de politesse à l’égard du Seigneur, tout simplement. C’est ce que l’on appelle en théologie la « vertu de religion », et elle est fondamentale.
D’autre part, la célébration de la messe est aussi un devoir, car notre vocation, en tant que baptisés, est d’offrir au Seigneur des prières pour toute l’humanité, comme des prêtres, pour notre famille, nos voisins, nos collègues, nos amis, notre village, notre pays… et au-delà, pour ceux qui souffrent, ceux qui sont persécutés, etc. Si nous chrétiens, nous ne venons pas à la messe pour présenter ces intentions au Seigneur, pour qu’il s’en souvienne et les transfigure dans sa lumière, qui le fera ?
 
Cependant, est-on bien sûr que Jésus a réellement parlé dans un esprit d’obligation, quand il a dit à ses Apôtres : « Faites cela en mémoire de moi ? ». Est-ce donc que Jésus avait déjà anticipé sur la multitude des chrétiens qui ont du mal à se lever le dimanche matin ? Est-ce que la messe est donc vraiment si ennuyeuse que Jésus doive nous y obliger ? Je dénonçais, la semaine dernière, quelques graves défauts de notre mentalité religieuse, mais n’en sommes-nous pas victimes ici aussi ?
 
Et si, en célébrant la sainte Cène, Jésus avait révélé quelque chose d’extraordinaire à ses Apôtres ? À tel point qu’ils auraient pu avoir envie de faire eux-aussi comme lui, sans oser le dire. Et si alors, parachevant son geste de générosité et répondant à leur désir caché, Jésus leur avait enjoint de l’imiter, en disant justement : « Faites cela en mémoire de moi » ? Ce n’est plus un devoir, dans ce cas, évidemment, mais c’est une fête ! Vous comprenez que – si l’on regarde la célébration eucharistique comme un don inestimable, et qu’on a reçu du Seigneur la faculté de la reproduire librement, comme lui-même l’a célébrée – alors il ne peut plus s’agir d’une obligation, mais d’un talent précieux, à faire fructifier. Et quel honneur et quel bonheur pour tous les baptisés de pouvoir en faire partie ! « Si tu savais le don de Dieu », mon cher ami, tu serais debout pour aller à l’église tous les dimanches matin, sans même y réfléchir.
 
Alors, finalement, « Faites cela en mémoire de moi. » : obligation ou bénédiction ? Nous voyons bien ici à quel point, les idées préconçues que nous avons nous empêchent de percevoir la réalité. Et c’est là la grande difficulté de l’homme pécheur : il nous faut bien prendre conscience que notre compréhension actuelle est partielle, sinon partiale, et que notre jugement est altéré.
C’est ainsi, chers frères et sœurs, que ce n’est pas pour rien qu’en début de chaque messe, après avoir fait le signe de croix qui nous introduit dans l’espace-temps de la liturgie, en présence du Seigneur, immédiatement nous avons besoin de faire un acte de pénitence. Car devant le Don de Dieu, nous sommes indignes et nous avons besoin – pour le recevoir correctement – de son pardon.
 
II – La messe est une catéchèse.
 
Pensez-vous un instant, chers frères et sœurs, que le Seigneur va nous laisser dans l’incertitude, l’indignité, l’altération du jugement, ou le péché ? Certainement pas, car c’est lui qui nous a créés et façonnés par son Esprit-Saint et selon sa Parole, à son image et à sa ressemblance. Notre Père a donc la ferme volonté de nous illuminer et de nous réintégrer dans sa communion glorieuse – si nous le voulons bien. Car il nous a créés libres. C’est pourquoi le Seigneur doit procéder avec précaution, prenant tout le temps nécessaire, pour nous accoutumer à la simplicité de sa présence, et lui, s’accoutumer à la complexité de notre humanité. C’est comme pour une blessure : il faut la soigner avec délicatesse et patience. Ainsi le Seigneur fait-il avec nous. Et c’est une catéchèse.
 
L’un des plus beaux récits de catéchèse est celui des disciples d’Emmaüs, que vous connaissez par cœur. Nous voyons bien combien les deux disciples sont dans l’incompréhension après la mort de Jésus et plus encore après l’annonce de sa résurrection. Par leur propre réflexion humaine, leur idées, ils n’arrivent pas à expliquer ce qu’il s’est passé, et ils s’échauffent.
Le Seigneur Jésus les rejoint et fait le chemin avec eux, c’est-à-dire qu’il les accompagne autant de temps que nécessaire. Alors – dit l’Évangile – « partant de Moïse et de tous les Prophètes, il leur interpréta, dans toute l’Écriture, ce qui le concernait ». Les disciples confesseront, à la fin : « Notre cœur n’était-il pas brûlant en nous, tandis qu’il nous parlait sur la route et nous ouvrait les Écritures ? » Précisons que lorsque saint Luc mentionne ici l’Écriture ou les Écritures, il s’agit de la Loi de Moïse et des prophètes, ce que nous appelons l’Ancien Testament.
Et ce n’est qu’après ce temps de catéchèse que le Seigneur, ayant jugé que l’heure était venue, leurs yeux purent s’ouvrir, le reconnaître ressuscité à la fraction du pain, le confesser comme homme et Dieu, et comprendre enfin le sens prophétique des Écritures. Tout leur a été donné en même temps, dans la même illumination.
 
Plusieurs observations doivent être faites à partir de ce récit.
Premièrement nous voyons que par nos seules idées humaines, nous ne pouvons pas accéder à la connaissance de Jésus-Christ et du mystère de Dieu qu’il manifeste : nous avons besoin de nous appuyer sur les Écritures, et nous avons besoin de Jésus lui-même, de son Esprit-Saint. Il est la clé de la connaissance, et la seule. Or ce qui est vrai pour la compréhension du Christ Jésus, l’est également pour la liturgie et particulièrement pour la messe : sans l’enracinement dans les Écritures et sans l’Esprit Saint, nous ne pouvons pas les comprendre.
Cependant, deuxièmement, la messe elle-même nous offre cette ouverture aux Écritures. C’est la fonction du temps des lectures de l’Ancien Testament, du Psaume, du Nouveau Testament, de l’Évangile même, et de l’homélie. De fait, le prêtre qui prononce l’homélie fait ce que faisait Jésus avec les disciples d’Emmaüs : il ouvre les Écritures aux fidèles. On espère que leur cœur est tout brûlant en eux, quand ils entendent le sermon ! Mais cela, c’est l’œuvre de l’Esprit Saint.
Troisièmement, lorsque Jésus parcourt les Écritures, la Loi de Moïse et les Prophètes, avec ses disciples, c’est comme s’il reparcourait avec eux toute l’histoire du Peuple d’Israël. Je veux dire par là que toute l’histoire d’Israël est déjà une catéchèse en action : elle est la catéchèse vivante, écrite par Dieu avec les hommes, où Dieu soigne leur blessure originelle, avec précaution et patience. Ainsi donc, l’Histoire du salut, les Écritures, et le temps des lectures à la messe, c’est tout un et leur fréquentation constitue, avec l’Esprit Saint, la condition préalable pour pouvoir ouvrir les yeux sur la réalité du mystère de Dieu.
Par conséquent, quatrièmement, la liturgie est elle-même sa propre catéchèse. Elle l’est du point de vue du temps, comme nous l’avons vu : le temps des lectures est un temps de catéchèse. Mais elle l’est aussi du point de vue de l’espace. Si le premier temps, celui du don de Dieu et de notre incapacité à le comprendre et à le recevoir, correspond au narthex de l’église ; le second temps plus long, celui des lectures, correspond à la longueur de la nef, scandée par autant de centaines d’années que de bancs. Dans une église, il y a une correspondance entre l’espace et le temps : rien n’est laissé au hasard.
 
Nous arrivons donc à cette conclusion que si nous voulons accueillir en nous le don de Dieu à sa juste valeur, il faut vouloir en être. Lorsque Jésus dit « Faites cela en mémoire de moi », on peut donc entendre non pas seulement une obligation ou une bénédiction, mais aussi une nécessité vitale. C’est comme s’il nous disait : « Vous, les chrétiens, célébrez la messe, afin que les hommes pécheurs puissent entrer à leur tour dans mon mystère. » Et justement, ce mystère, quel est-il ? Que Jésus a-t-il donc voulu dévoiler aux disciples d’Emmaüs ?
 
III – La messe est le mémorial du Grand Pardon
 
Lorsque Jésus a célébré la sainte Cène, avant sa Passion, faisant du pain son Corps livré pour nous, et le vin son Sang, Sang de l’Alliance nouvelle et éternelle, qui est versé pour nous et pour la multitude en rémission des péchés, il a donné lui-même l’explication de ce que la messe est, en son cœur : le pardon des péchés par la Passion de Jésus, sa mort, sa résurrection et son ascension auprès du Père.
L’œuvre du Christ, après avoir catéchisé et soigné les blessures, est de nous acquérir le grand pardon de Dieu et par lui nous rétablir dans l’intelligence et la jouissance du don initial de Dieu.
Comment Jésus s’y prend-il ? En accomplissant par lui-même, en tant que prêtre et offrande, le rituel du Grand Pardon, tel qu’il était célébré dans le Temple de Jérusalem, selon la Loi reçue du Seigneur par Moïse au Mont Sinaï.
 
Il y a ici un écueil auquel nous avons du mal à échapper. Nous pensons que Jésus a dû se conformer aux rites reçus de Moïse, qui étaient des préfigurations. Et assez rapidement, nous pensons que Jésus les as accomplis, pour les abolir en même temps. Et que l’on peut tourner la page de l’Ancien Testament.
Mais ce n’est pas exact. Lorsque Moïse a déterminé les règles liturgiques du Temple de Jérusalem, c’est en fonction de ce qu’il avait vu dans sa vision au Mont Sinaï. Il a vu ce qui est éternellement dans la gloire de Dieu : la liturgie céleste des saints et des anges, la même liturgie qu’a vue et décrite saint Jean dans l’Apocalypse, qui est la liturgie de l’unique Église du ciel et de la terre. Pour le dire de manière plus grossière : Moïse a vu… la messe. Et la liturgie du Temple en est donc une imitation.
 
Il y a, chers frères et sœurs, une parenté génétique entre la liturgie du Temple et la liturgie de l’Église qui est la même au ciel et sur la terre. C’est la raison pour laquelle les églises ressemblent au Temple de Jérusalem.
Elles sont séparées en deux espaces : par le voile dans le Temple, par les marches et le banc de communion dans les églises latines, par l’iconostase dans les églises orientales. D’un côté, nous avons le lieu où se tiennent les lévites qui viennent offrir l’encens à Dieu, qui est le même lieu où se tiennent les baptisés qui offrent à Dieu l’encens de leur prière. De l’autre côté, nous avons le Saint des Saints, où est installée l’Arche d’Alliance sur laquelle repose la Présence du Seigneur, lieu dans lequel le Grand Prêtre entre une fois par an pour la liturgie du Grand Pardon. Dans l’Église, le Saint des Saints, c’est le chœur, où est installé l’autel sur lequel reposent le Corps et le Sang de Jésus, sa présence réelle, le lieu où l’évêque célèbre chaque dimanche l’eucharistie, conformément à la demande de Jésus. Dans le Temple, nous avons le grand chandelier à sept branches, que nous trouvons aussi dans les églises : six cierges sur l’autel pour les solennités, et un septième quand l’évêque est présent, parce qu’en lui se trouvent tous les dons du Saint-Esprit, parce qu’il représente liturgiquement le Christ.
Tous ces espaces et objets liturgiques, le sacerdoce des fidèles et celui des évêques et des prêtres, la prière eucharistique, ont pour fonction de rendre visible la véritable liturgie réalisée par Jésus. Car c’est lui le véritable Grand Prêtre qui, s’étant offert lui-même comme agneau sans tache pour le pardon des péchés, franchit le véritable voile du Temple, celui qui sépare la terre et le ciel, pour entrer dans le vrai Saint des Saints, c’est-à-dire le ciel. Là, acclamé par les anges, Jésus va tout remettre entre les mains de son Père, s’asseoir à sa droite sur son trône, et obtenir de lui sa bénédiction pour nous tous. Cette bénédiction, ce sont les flammes de feu de la Pentecôte répandues sur les disciples, et c’est aussi la communion que les fidèles viennent recevoir gracieusement, aux portes du ciel.
 
Pardonnez-moi chers frères et sœurs, je vais vite, mais vous avez compris que l’histoire de Dieu et de l’homme, la liturgie du Temple, la mission de Jésus, la liturgie céleste et la messe, sont comme des poupées russes qui s’emboîtent les unes dans les autres, ce sont des rituels, des événements, des vocations et des réalités qui s’expliquent les unes par les autres.
Ainsi donc, lorsque Jésus dit à ses Apôtres : « Faites cela en mémoire de moi », il ne leur demande pas simplement de rompre le pain et de bénir la coupe, il les fait entrer comme lui, comme grands prêtres, dans le Saint des Saints, non seulement d’un point de vue liturgique, mais aussi par leur vie entière, jusqu’au martyre. Souvenez-vous : « Pouvez-vous boire la coupe que je vais boire ? »
Nous voici arrivés en quelque sorte à la croisée des chemins où tout converge et tout se noue. Dans l’Église, c’est la croisée du Transept. L’homme, venu du fond de l’église en procession, comme du fond des âges, après une longue marche, présente ses mains de pauvre pécheur au prêtre qui lui présente le Corps du Christ, c’est-à-dire son pardon obtenu par Jésus, et la communion retrouvée avec Dieu et tous les saints.
 
IV – La messe est une théophanie
 
Il me reste, chers frères et sœurs, un dernier mot à vous dire. Vous pouvez penser que tout ce que je viens de dire est bien beau, voire trop beau. Et vous dire : « Est-ce que toute cette liturgie n’est pas entièrement symbolique ? En quoi la messe est-elle réellement la liturgie du ciel, et – pour tout dire – le pain et le vin réellement le Corps et le Sang de Jésus ? » Vous avez raison. Si nous voulons passer du symbole à la réalité, il faut aller jusqu’à cette question essentielle.
 
Vous souvenez-vous, chers frères et sœurs, de la Transfiguration de Jésus ? Pierre, Jacques et Jean montent avec lui sur la Montagne. Et là, il est transfiguré devant eux. Ses vêtements deviennent éblouissants. Il est en conversation avec Moïse et Elie à propos de sa Passion qui doit venir. Pierre essaye de balbutier quelque chose, dit des bêtises, quand la voix du Seigneur se fait entendre : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé – écoutez-le ». Et soudain, il se retrouvent avec Jésus, seul. 
 
Que pensez-vous de ce phénomène ? Jésus s’est-il allumé comme une ampoule ? C’est ce que nous pensons spontanément, comme nous attendons spontanément que le pain et le vin changent d’apparence lors de la consécration. Or, comme cela ne se fait pas, nous pensons que la consécration est symbolique. Et de même pour la transfiguration de Jésus : cela doit être un récit symbolique. Et de même ses apparitions, après sa résurrection, elles sont également symboliques. Tout se tient.
 
Mais ce n’est pas ainsi que les choses se sont passées. Jésus ne s’est pas allumé comme une ampoule : il n’a pas changé. Il est toujours le même depuis son incarnation ; il est toujours homme et Dieu. Toujours. Et il est toujours en communion avec son Père, par l’Esprit Saint. Ils ne sont jamais séparés. Jamais. D’ailleurs, les démons, qui sont des anges déchus, quand ils sont confrontés à Jésus, le reconnaissent immédiatement : « Que nous veux-tu, Jésus de Nazareth ? Es-tu venu pour nous perdre ? Je sais qui tu es : tu es le Saint de Dieu. » Les anges et les démons voient parfaitement qui est Jésus. Alors que s’est-il passé à la Transfiguration ?
C’est que, tout simplement, ce sont les yeux des Apôtres qui, le temps d’un instant, ont vu comme voient les anges Jésus tel qu’il est toujours : il est l’homme Jésus et il est le Verbe de Dieu glorieux. Et ils l’ont vu en compagnie de Moïse et Elie. C’est-à-dire qu’ils ont partagé la même vision de la gloire divine qu’a eu Moïse au Mont Sinaï et Elie au Mont Horeb.
 
Alors, chers frères et sœurs, pour ce qui concerne le pain et le vin consacrés, si le Seigneur décidait de nous ouvrir les yeux un instant, nous les verrions donc aussi éblouissants que Jésus lors de sa Transfiguration. Et nous serions immédiatement mis par l’Esprit Saint en communion avec tous les saints, de l’Ancien et du Nouveau Testament, tous les membres de l’Église, et les anges. C’est ce qui s’est passé pour les disciples d’Emmaüs : un instant, au moment de la fraction du pain, leur yeux ont reconnu Jésus ressuscité, glorieux. Comme à la Transfiguration.
Et là tout est dit : les Écritures s’expliquent, la liturgie s’explique, la messe s’explique. Et non seulement elle s’explique, mais elle devient réalité. Il faut juste les yeux pour la percevoir, c’est-à-dire une grâce de l’Esprit Saint, ce qui est tout à fait possible pour chacun d’entre nous, si le Seigneur le juge opportun.
 
Finalement, « faites cela en mémoire de moi », ce n’est pas d’abord une obligation, mais une bénédiction sacerdotale et un envoi : nous, ministres du Seigneur et baptisés, nous avons reçu de Jésus la vocation de célébrer la messe et de la vivre, pour que par elle et par toute notre vie, comme Jésus, les hommes pécheurs puissent être illuminés et réintégrés à leur tour, avec tous les saints, dans la gloire de Dieu.
 
 
 

21 mars 2021 - GY - 5ème dimanche de Carême - Année B

Jr 31,31-34 ; Ps 50 ; Hb 5,7-9 ; Jn 12,20-33
 
Chers frères et sœurs,
 
Il est quand même étonnant ce choc entre la première lecture, où Dieu annonce qu’il va pardonner à son peuple et mettre sa Loi au plus profond d’eux-mêmes, qu’il va l’inscrire sur leur cœur, et l’Évangile, où Jésus annonce que son Heure est venue, où il va donner sa vie, cette Heure qui est aussi celle du jugement de ce monde.
On peut – et on doit d’ailleurs – en conclure que le jugement de Dieu, c’est le pardon pour les pécheurs. Et que Dieu inscrit sa Loi dans leurs cœurs, en donnant sa vie pour eux sur la croix. Car la Loi du Seigneur, c’est la Loi de l’amour, la Loi de la communion : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force ; et ton prochain comme toi-même. » Voilà le commandement qui définit bien ce qu’est la communion.
 
Jésus comprend que son Heure est arrivée quand des Grecs venus adorer Dieu à Jérusalem demandent – par l’intermédiaire de Philippe et André – de pouvoir le voir. D’abord, il faut se mettre d’accord sur les Grecs en question. Ce ne sont pas des païens, mais des Juifs Grecs, qui parlent Grec, qui viennent pour la Pâque au Temple de Jérusalem. Ce sont des Juifs de la Diaspora. Comme ils ne parlent pas araméen, ils s’adressent aux deux apôtres qui ont des noms grecs : Philippe – « celui qui aime les chevaux », et André – qui veut dire « homme ». Philippe et André, qui sont de Galilée, parlent certainement suffisamment bien le grec pour servir d’interprètes à ces juifs venus de Grèce ou d’Anatolie, aujourd’hui en Turquie.

A cette époque, et déjà depuis plusieurs siècles auparavant, il y a des juifs partout dans le monde connu : la Syrie, Babylone, et au-delà, vers l’Inde et la Chine ; Alexandrie, l’Égypte et la Lybie ; Carthage ou Tunis aujourd’hui et l’Afrique du Nord ; la Grèce et l’Anatolie ; mais aussi Rome, bien sûr, et sans doute l’Espagne, et aussi dans les Gaules, Bordeaux, Arles et Vienne au sud de Lyon.

Dès lors qu’il apprend qu’un juif de la Diaspora veut le voir, cela signifie pour Jésus qu’il touche au moment où tous ces frères dispersés de par le monde, vont être atteints par l’Évangile et qu’ils vont commencer à être rassemblés en un seul corps, celui de l’Église. Jésus, à travers ces quelques juifs grecs qui viennent le voir, voit donc déjà par avance l’événement de la Pentecôte, où les Apôtres, par l’inspiration de l’Esprit-Saint, vont se mettre à parler en langues, pour annoncer l’Évangile à toutes les nations.

C’est pour cela que Jésus dit que « c’est l’Heure ». Parce que, pour que la Pentecôte ait bien lieu, il faut d’abord passer par la Pâque, c’est-à-dire sa mort et sa résurrection. Évidemment, pour Jésus, ce n’est pas d’abord une partie de plaisir, même si il sait que c’est pour notre bien à tous.
 
Chers frères et sœurs, aujourd’hui l’Heure de Jésus continue. Elle n’est pas derrière nous. Elle est aussi maintenant. Car, lorsque nous voyons des personnes nous demander à voir Jésus, nous devons nous dire que c’est notre Heure. C’est à nous maintenant de tout donner – le meilleur de nous-mêmes – pour qu’ils soient eux avec nous, et nous avec eux, dans l’amour de notre Dieu – dans une communion d’amour parfaite. Alors nous serons profondément heureux. Et nous saurons vraiment ce que signifie : « Je mettrai ma Loi au plus profond d’eux-mêmes ; je l’inscrirai sur leur cœur. »
 
 
 
 

vendredi 19 mars 2021

14 mars 2021 - BESANCON - Cathédrale Saint-Jean - Conférence de Carême 1 - Faites cela en mémoire de moi.

 « FAITES CELA EN MÉMOIRE DE MOI » (Lc 22, 19 ; 1Co 11, 25).
Pourquoi Jésus nous demande-t-il de célébrer la messe ?

Conférences données à la Cathédrale Saint-Jean par :

  • M. l'abbé Franck Ruffiot, curé de Vesoul (à la 5ème minute)
  • fr. Serge Tyvaert, dominicain (à la 37ème minute)



14 mars 2021 - BESANCON - Cathédrale Saint-Jean - Conférence de Carême 1 - Faites cela en mémoire de moi

Carême Cathédrale Besançon 2021 – 1 – 4ème dimanche de Carême – 14 mars 2021


« FAITES CELA EN MÉMOIRE DE MOI » (Lc 22, 19 ; 1co 11, 25).
Pourquoi Jésus nous demande-t-il de célébrer la messe ?


Chers frères et sœurs,

Les temps que nous subissons mettent à l’épreuve notre foi, notre espérance et notre charité, et par conséquent nos pratiques, à commencer par nos pratiques liturgiques.
 
Nous avons vu en effet, durant le premier confinement, toutes sortes de tentatives apparaître pour honorer le Jour du Seigneur. Bien entendu, pour la plupart d’entre vous, ce fut généralement le grand rendez-vous du dimanche matin à la télévision, avec les frères dominicains, ou bien sur KTO. Pour d’autres, ce fut sur Internet, sur Youtube, avec des retransmissions de célébrations diverses : celle de la Cathédrale Saint-Jean, mais aussi de bien d’autres paroisses et communautés religieuses. En réalité le choix était large. D’autres fidèles se sont simplement retrouvés en famille, en pratiquant une liturgie de la Parole, telle que la proposait par exemple la revue Magnificat. 
Certains, ayant découvert avec bonheur ces pratiques dominicales domestiques, en ont conclu qu’elles pouvaient leur suffire et qu’il n’était pas vraiment important de se réunir ensemble pour célébrer l’eucharistie, que celle-ci n’était, après-tout, pas si essentielle pour nourrir et exprimer leur foi. Au bout du compte, il se dit un peu partout – sans que ce chiffre ait été réellement vérifié – qu’environ 30% de fidèles ne sont pas revenus à la pratique religieuse depuis qu’elle a enfin été reconnue par le gouvernement comme une liberté fondamentale.
Il est un fait que l’épreuve que nous traversons met en lumière la diversité et parfois les oppositions entre nous concernant notre rapport à la liturgie, à la conception que nous en avons, à l’importance que nous lui accordons. Je veux donner ici trois exemples qui me semble révélateurs.

Un rapport différent à la liturgie : trois exemples

Le premier est celui de l’interview d’un prêtre qui déclarait être heureux de célébrer quotidiennement la messe sur Internet, « face à la caméra » disait-il, pour que les fidèles de sa paroisse puissent s’unir à sa prière. À l’évidence ce prêtre voulait faire de son mieux pour satisfaire tant au culte du Seigneur qu’aux besoins de ses fidèles. Mais, ce faisant, il avait oublié que la prière eucharistique ne s’adressait ni aux fidèles, ni a fortiori à une caméra, mais seulement à notre Père qui est aux Cieux. Et d’autre part, les fidèles, derrière leur écran, n’étaient pas en mesure de participer physiquement à la célébration, ni accéder de ce fait à sa fin, qui est la communion sacramentelle. Dans un hôpital, où les personnes souffrantes ne peuvent pas faire autrement que de suivre la messe à la télé – sans pouvoir y participer – l’aumônerie leur assure néanmoins la possibilité d’accéder à la communion sacramentelle. Mais, dans le cas qui nous occupe, ni la participation, ni la communion n’étaient possibles. Il y avait donc là quelque chose d’artificiel, qui ne correspond pas à la réalité sacramentelle, et de la communauté qui célèbre, et de la communion qu’elle reçoit.

Le second exemple est plus subtil. L’an dernier, pour Pâques, notre archevêque et les prêtres du diocèse ont célébré la vigile pascale comme il se devait, c’est-à-dire de nuit. Nous savons en effet, que c’est dans le profond silence et dans l’obscurité de la nuit que s’accomplit le grand mystère de la mort et de la résurrection de Jésus. Car il s’agit là d’une création nouvelle. Rappelons-nous ici quelques extraits de l’Exultet, chanté solennellement dans l’église, plongée dans les ténèbres, que seuls illuminent le grand Cierge pascal et la multitude des petits cierges des fidèles :

Voici la nuit où tu as tiré d’Égypte les enfants d’Israël, nos pères,
et leur as fait passer la mer Rouge à pieds sec.
C’est la nuit où le feu d’une colonne lumineuse repoussait les ténèbres du péché.
C’est maintenant la nuit qui arrache au monde corrompu, aveuglé par le mal, 
ceux qui, aujourd’hui et dans tout l’univers, ont mis leur foi dans le Christ :
nuit qui les rend à la grâce et leur ouvre la communion des saints.
Voici la nuit où le Christ brisant les liens de la mort, s’est relevé, victorieux, des enfers.

Et plus loin :

O nuit de vrai bonheur, nuit où le ciel s’unit à la terre, où l’homme rencontre Dieu.
Dans la grâce de cette nuit, accueille, Père saint, en sacrifice du soir
la flamme montant de cette colonne de cire, que l’Église t’offre par nos mains.
Permets que ce cierge pascal, consacré à ton nom, brûle sans déclin dans cette nuit.
Qu’il soit agréable à tes yeux et joigne sa clarté à celle des étoiles.
Qu’il brûle encore quand se lèvera l’astre du matin, celui qui ne connaît pas de couchant,
le Christ, ton Fils ressuscité, revenu des enfers, 
répandant sur les humains sa lumière et sa paix,
lui qui règne avec toi et le Saint-Esprit, maintenant et pour les siècles des siècles.

Vous voyez, chers frères et sœurs, le point sur lequel je veux mettre l’accent : la liturgie n’est pas seulement une question de présence physique et de réalité sacramentelle, elle est aussi une question de concordance naturelle avec l’évènement célébré, dont on fait mémoire et que la liturgie rend actuel. Malheureusement, nous prenons de plus en plus l’habitude de célébrer des offices ou des sacrements indépendamment des temps où ils devraient être célébrés. 
Par exemple, il existe dans certains pays, la possibilité de fêter l’Ascension au dimanche qui suit, sans respecter les quarante jours qui séparent cette fête de celle de Pâques. Malheureusement, cela lui retire tout son sens, prophétisé notamment dans les Livres de Josué et du Lévitique ! 
Autre exemple, nous-mêmes, nous célébrons dans l’après-midi des messes anticipées des dimanches, qui ne devraient être célébrées qu’après la nuit tombée. C’est encore plus vrai pour les vigiles de Pâques et de Noël, qui sont parfois célébrées de jour. Nous nous écartons ainsi du mystère que nous voulons célébrer, qui est celui de la naissance de Jésus et de sa résurrection : lumière qui illumine la nuit des hommes pécheurs et qui disperse les ténèbres de la mort. Aux premiers temps de l’Église, c’est au petit matin, avant l’aube, qu’on célébrait la messe du dimanche, après avoir passé la nuit en prière.

Il est encore question de la nuit dans mon troisième exemple de décalage entre la liturgie et la manière dont nous la pratiquons. 
Lorsque j’étais novice, et qu’il fallait s’exercer à entrer dans le rythme de la liturgie des Heures, c’est-à-dire des offices de Laudes, de Vêpres, des Complies et des Vigiles, notre Père-Maître nous avait demandé – conformément à la volonté restauratrice de la liturgie exprimée à Vatican II – de respecter au maximum la vérité des heures. C’est-à-dire de chanter communautairement les laudes au petit matin, et les vêpres en fin d’après-midi. De fait, il fallait sortir d’une pratique recommandée depuis le XVIIIe siècle au moins, que les prêtres récitent les vêpres le nez dans leur bréviaire en début d’après-midi, vers 14h00.
Or, il se trouve que l’office de vêpres est destiné à être chanté au coucher du soleil : il clôt la journée passée et inaugure le jour suivant, selon la tradition la plus ancienne du Peuple de Dieu. Le chant des vêpres par excellence est le Phôs hilaron, « Lumière Joyeuse », que les premiers chrétiens chantaient dans leurs maisons, lorsqu’ils en allumaient les lampes, à la tombée de la nuit. 
À travers cet exemple, nous voyons bien que, non seulement nous avons tendance à nous affranchir de la réalité naturelle sur laquelle la liturgie s’appuie, mais en plus que nous y sommes très largement encouragés par le progrès technique, jusqu’à nous faire oublier cette même réalité. Aujourd’hui en effet, quand la nuit tombe, on actionne l’interrupteur électrique par réflexe, sans avoir une quelconque pensée pour notre Dieu créateur et sauveur. Quant au Phôs hilaron ou à l’office des vêpres, n’en parlons pas.
Et pourtant, les laudes, les vêpres nous font participer à la prière de toute l’Église, à la prière du Christ lui-même, par qui tout l’univers a été créé et qui remet tout à son Père, notamment par le chant des psaumes. C’est ainsi que la vocation des chanoines, dans une cathédrale, est d’aider l’évêque à exprimer quotidiennement, matin et soir – véritable respiration spirituelle – cette prière du Christ et de l’Église, en donnant ainsi le rythme de la prière pour tous les chrétiens du diocèse. Ce n’est pas pour rien que le Cardinal Mathieu a voulu installer une horloge astronomique dans la cathédrale de Besançon. Ce n’était pas du tout pour un motif esthétique, ni même un motif pratique : c’était pour donner l’heure et le rythme de la prière pour lui-même et tout son diocèse. Le même rythme que la Création… Une horloge « astronomique » !

Ainsi, à travers ces trois exemples – celui du prêtre qui célèbre face à sa caméra pour des fidèles bloqués derrière leur écran, celui des messes et des vigiles trop anticipées, et celui des vêpres à n’importe quelle heure – j’ai voulu attirer votre attention sur le décalage que nous acceptons parfois trop facilement entre la réalité des sacrements et des événements célébrés, d’une part, et d’autre part, les représentations mentales, voire idéologiques, que nous nous en faisons, qui nous satisfont parfois à bon compte.

Notre rapport à la liturgie : deux regrets – deux espérances

Ces observations nous montrent combien il est difficile aujourd’hui d’articuler le rythme et les rites liturgiques, fondés sur les cycles naturels et les événements de l’Histoire du Salut, avec notre mentalité qui – avec l’appui d’une technique mise au service de l’homme sans Dieu – s’affranchit au contraire de plus en plus de ces cycles naturels et du temps. Et pourtant…, avant d’aller chercher quelques explications sur les racines de notre mentalité actuelle, nous pouvons déjà formuler deux regrets, qui sont aussi deux espérances :

Premièrement, si nous avons bien compris que la liturgie de l’Église s’appuie en partie sur les rythmes naturels, notamment celui du jour et de la nuit, il n’y a donc rien de plus écolo que la liturgie. Le paradoxe est que, bien que nous nous targuions de plus en plus d’écologie, nous avons inversement tendance à nous affranchir de plus en plus de la liturgie. L’Église dispose d’un trésor très utile à notre temps, pour l’aider à retrouver une vie plus en harmonie avec les rythmes de la nature… et beaucoup l’ignorent. Pourtant, ce trésor existe dans tous les monastères. Il devrait être aussi dans les cathédrales, dans chaque église paroissiale, dans chaque foyer… Mais nous mesurons immédiatement quelle conversion de vie il nous faudrait accomplir, surtout quand on a une mentalité citadine ! Après-tout, avec le couvre-feu, on y est presque… sauf qu’en l’occurrence, nous le subissons !

Plus encore, deuxièmement, à l’heure où en matière éducative, nous cherchons comment donner aux jeunes un « art de vivre », une « éducation intégrale », qui soit respectueuse de tout l’humain, et qui soit aussi chrétienne, bien sûr, nous ne pensons pas que les rythmes quotidiens, hebdomadaires, et saisonniers, de la liturgie pourraient être pour eux un fondement précieux. 
À ce sujet, Madame Catherine Faucher, qui a été missionnée par Monseigneur Bouilleret pour faire un audit de la catéchèse dans le diocèse, et qui a rendu son rapport récemment, y a fait deux observations remarquables. Premièrement, il y a quasi-unanimité chez les personnes interrogées pour regretter dans la catéchèse actuelle le manque de lien avec le temps liturgique ; et deuxièmement, Madame Faucher a fait part de sa surprise lorsqu’elle a réalisé l’importance du chant et de la musique liturgique, particulièrement dans notre diocèse de Besançon. 
En réalité, ces observations ne sont pas très étonnantes lorsqu’on sait que, depuis le Concile de Trente au moins, au XVIe siècle, jusqu’à la fin du XIXe siècle, l’éducation religieuse, intellectuelle et morale des Franc-Comtois était fondée sur la liturgie, sur le rythme et les chants des offices de la liturgie des Heures et de la messe, comme l’a montré récemment une certaine thèse de doctorat, intitulée justement « Le Chant des Heures ».

Nous prenons souvent les anciens – et surtout ceux qui vivaient avant la Révolution française – pour des gens ignares et dépassés. Et l’on s’aperçoit qu’ils vivaient selon un art de vivre qu’aujourd’hui beaucoup considéreraient en réalité très moderne, voire-même futuriste, justement enraciné dans la liturgie, elle-même indexée sur les cycles de la nature, qui sont ceux de la Création de Dieu. 

Au fond du problème, Marcion et Arius toujours actuels dans les mentalités

C’est ici que je vais tâcher de comprendre les ressorts de la mentalité qui est la nôtre aujourd’hui ; de comprendre ce qui se cache derrière ces décalages, notamment chez nous, les chrétiens. Commençons-donc par balayer devant notre porte ! Je ne veux pas faire ici de démonstration structurée, mais simplement deux observations à partir desquelles il sera possible de réfléchir et – pour ceux qui le souhaitent – agir.

Premièrement nous sommes imprégnés d’une « mentalité de la rupture ». La « mentalité de la rupture », c’est quand on pense que ce qui est ancien est aujourd’hui devenu obsolète, par principe. Par exemple quand on considère que ce qui est antérieur à Vatican II n’a rien à nous apprendre aujourd’hui, et même que c’est mauvais. Pensons par exemple à la catéchèse. Ou bien quand l’amour de Dieu est supplanté par l’amour du prochain, que la prière est un luxe inutile voire un empêchement pour l’engagement missionnaire et l’action caritative. Ou bien quand on considère que la Loi de Moïse est dépassée par les Béatitudes de Jésus-Christ, que cette Loi est néfaste d’une certaine façon, tandis que les Béatitudes sont au contraire libératrices… Ici, je n’ai pas besoin d’aller plus loin pour dénoncer avec force la fausseté du principe de la rupture.
Voyez-vous chers frères et sœurs, une des premières tentations qui a assailli les premiers chrétiens a été celle de l’hérésie de Marcion. Le système de Marcion était tout simple : l’Ancien Testament et la Loi de Moïse relevaient d’un dieu faux et méchant, tandis que le Nouveau Testament, l’Évangile de Jésus-Christ, au contraire nous dévoilait le Dieu vrai et bon. Par conséquent, il était nécessaire pour Marcion d’opérer une rupture profonde entre les deux, entre l’ancien et le nouveau. 
Bien évidemment l’Église a condamné et combattu l’hérésie de Marcion. Car c’est le même Seigneur qui s’est révélé à Moïse au Sinaï et c’est le même Seigneur qui s’est manifesté en Jésus-Christ. De même, le concile Vatican II enseigne que c’est dans la liturgie que l’action évangélisatrice de l’Église trouve sa source et même sa finalité. De même, le concile n’a pas voulu abolir l’enseignement des conciles antérieurs, mais présenter le même enseignement dans un langage adapté à notre temps. 
Si l’on introduit une opposition entre l’avant et l’après, on tombe dans la mentalité de la rupture, on reproduit l’hérésie de Marcion, on trahit Jésus, on dévitalise l’Église et on sécularise son enseignement et son action. Non seulement le principe de la rupture est faux théologiquement mais en plus – comme nous le savons – pour ce qui est du rapport entre les juifs et les chrétiens, il est dangereux. Pour eux d’abord. Et pour nous ensuite, car en les rejetant, nous nous coupons de nos racines.

Deuxièmement, nous sommes aussi imprégnés d’une « mentalité idéologique ». La « mentalité idéologique », c’est lorsque, face à un problème ou à une question, on en cherche la résolution ou l’explication uniquement dans les idées. Précisément quand on renonce à introduire dans notre recherche une dimension voire un fondement historique, événementiel ou personnel. 
Par exemple, pour expliquer la résurrection de Jésus, un idéologue – pour qui cette résurrection ne peut pas être un événement réel – va présenter des arguments tirés de la rédaction des Évangiles. Pour lui, il s’agit simplement de mises en scène littéraires rédigées par les évangélistes dans l’intention de nous faire comprendre que Jésus, après sa mort, est seulement entré dans une nouvelle dimension de vie, dont la perception pour les apôtres est – dans le meilleur des cas – d’ordre psychologique.
Il y a dans la mentalité idéologique un refus du réel historique et un goût pour le mystère caché – que seul l’idéologue, évidemment, connaît. Une vision idéologique est une lecture d’initié, où le réel n’existe pas. Il n’est qu’une apparence malléable pour illustrer symboliquement la véritable connaissance, qui est celle de l’idéologue. Une lecture idéologique des Évangiles est très facile à reconnaître : c’est quand Jésus ressemble à son exégète ! Ainsi, pour un lecteur qui n’a pas la foi, Jésus n’est qu’un homme, certes exceptionnel, mais dont le message se résume à une belle philosophie de vie. Plus encore, quand ce lecteur a un tempérament un peu ésotérique, il va faire de la vie de Jésus un tissu de symboles voilant des mystères cachés que lui seul connaît, éventuellement grâce à une tradition obscure, extérieure à l’Évangile. La mentalité idéologique est une mentalité gnostique.
C’est typiquement l’hérésie du prêtre Arius, qui ne croyait pas que Jésus était Dieu : il n’était pour lui qu’un homme supérieur, créé par Dieu. Jésus n’étant pas Dieu, il n’avait donc pas la faculté de nous unir à Dieu pour que nous soyons en communion avec lui, et sanctifiés. Par conséquent, le christianisme d’Arius n’est qu’une philosophie humaine, une morale, où Jésus n’est qu’un modèle ou un exemple. 
L’Église s’est opposée à l’idéologie d’Arius au Grand Concile de Nicée, en 325, en rappelant que Jésus est vrai Dieu et vrai homme, selon ce que nous rapportent historiquement les Évangiles. Il n’y a pas d’opposition ou de séparation entre le Jésus historique et le Verbe de Dieu : c’est le même. Et par conséquent, Jésus est en mesure de nous unir à Dieu, par la puissance de son Esprit Saint. Ainsi, ce qui nous paraît idéologiquement incroyable dans les Évangiles s’est vraiment réalisé. Ce n’est pas à partir des idées humaines qu’il faut lire les Évangiles, mais au contraire, il faut laisser les récits des Évangiles nous impressionner, pour que nous puissions élever nos esprits et nos cœurs, car c’est dans les événements rapportés par les Évangiles que Dieu se révèle. La morale chrétienne, loin d’être une philosophie humaine, se reçoit de Dieu et elle mène à Dieu.

« Il y a un temps pour tout » (Qo 3.1) : s’ouvrir à l’histoire du Salut

Chers frères et sœurs, nous sommes tous, malgré nous, imprégnés de la mentalité de la rupture et de la mentalité idéologique. Nous sommes tous un peu Marcion et un peu Arius. Et c’est pourquoi nous n’arrivons plus à comprendre ce qu’est la liturgie, à la vivre réellement, et à la laisser irriguer notre vie. Nous ne comprenons plus ce qu’est réellement l’Église et quelle est notre vocation en elle.
Nous sommes Arius, quand nous pensons que la liturgie est à notre disposition parce qu’elle n’est qu’une affaire de conventions humaines et que la présence de Dieu n’y est que symbolique. Alors que c’est tout le contraire : Non seulement la présence de Jésus réside réellement dans les Espèces consacrées, mais l’Église que nous formons est aussi réellement son Corps ressuscité, en communion avec tous les saints du ciel. L’Église est une réalité humaine et divine. Lorsque quelqu’un veut empêcher l’Église de célébrer le culte, sans le savoir il cherche en même temps à ligoter Jésus. C’est un geste insensé. Lorsque quelqu’un croit qu’il participe à la liturgie derrière un écran, il se trompe, car la liturgie est un acte charnel qui réclame sa présence, et la communion est un acte tout autant physique que spirituel, qui ne peut pas être virtuel. Arius dit : « c’est comme si »… Et nous disons : « c’est ainsi ».
Nous sommes aussi Marcion et Arius lorsque nous cherchons à résoudre intellectuellement des oppositions apparemment insolubles : entre la Loi et la Grâce, entre la prière et l’action caritative, entre l’amour de Dieu et l’amour du prochain… Marcion va choisir systématiquement le deuxième terme contre le premier, Arius va essayer de naviguer entre du « en même temps » et du « il faut chercher la voie moyenne »… sans arriver à contenter ni à sa droite, ni à sa gauche. 
La réalité – comme dit l’Ecclésiaste – est qu’il y a « un temps pour tout » : un temps pour la Loi et un temps pour la grâce, un temps pour la prière et un temps pour l’action caritative, un temps pour l’amour de Dieu et un temps pour l’amour du prochain. Et même plus, il y a une préséance : la grâce présuppose la Loi, l’action caritative trouve sa force dans la prière, l’amour du prochain découle de l’amour de Dieu. Je dis là une chose totalement scandaleuse pour Marcion et impensable pour Arius : car je fais entrer le temps de l’histoire dans la compréhension et la résolution des paradoxes. Et c’est pourtant ainsi que le concile Vatican II, par exemple, a résorbé les oppositions, en les articulant selon l’Histoire du Salut, selon le plan de Dieu, en se mettant à l’école de sa Parole, et non pas de principes idéologiques stériles.

C’est ainsi, chers frères et sœurs, qu’en ouvrant nos mentalités à la réalité historique, à l’Histoire que le Seigneur a écrite avec nous et pour nous, dans laquelle Il s’est révélé et nous a révélé le chemin de notre salut, nous avons un antidote aux hérésies de Marcion et d’Arius qui nous gangrènent. Nous pouvons ainsi retrouver le chemin d’une liturgie bien comprise et vécue, qui puisse – tout en assurant le culte que nous devons à notre Dieu créateur et sauveur – irriguer et nourrir notre vie terrestre, en attendant de la vivre en plénitude, avec tous les saints, dans le ciel.

lundi 15 mars 2021

14 mars 2021 - GRAY - 4ème dimanche de Carême - Année B

2Chr 36,14-16.19-23 ; Ps 136 ; Ep 2,4-10 ; Jn 3,14-21
 
Chers frères et sœurs,
 
Lorsque nous célébrons l’Eucharistie, nous écoutons la lecture des Écritures et de l’Évangile. Nous pouvons aussi le faire chez nous, lorsque nous ouvrons notre Bible personnelle. Nous nous mettons alors à l’écoute de la Parole de Dieu, qui se fait entendre dans notre intelligence et jusqu’à notre cœur. Il est très difficile de faire vraiment silence pour écouter ce que Dieu a à nous dire. Nous faisons souvent l’inverse en utilisant les Écritures et l’Évangile pour leur faire dire ce que nous voulons entendre, pour leur faire dire des choses que le Seigneur n’a pas dites.
 
Nous sommes alors un peu comme ces Hébreux qui multipliaient les infidélités à Dieu en imitant les abominations des nations païennes. Il est en effet plus facile de suivre les idées du monde plutôt que d’écouter la Parole de Dieu. C’est ainsi que – dit Jérémie – « ils profanaient la Maison que le Seigneur avait consacrée à Jérusalem ». Si nous avons bien compris la leçon de dimanche dernier, la Maison du Seigneur, le Temple de Jérusalem, est une image du Corps du Christ, c’est-à-dire aussi de l’Église, qui est l’assemblée des saints de la terre et du Ciel. Ainsi donc, suivre les idées du monde plutôt que d’écouter la Parole de Dieu revient à porter la main sur le Corps du Christ, à attenter à la sainteté de son Église, le peuple de Dieu.
Le Seigneur, nous le voyons, s’afflige de cette fermeture des hommes à son égard. Il envoie des prophètes. Mais ceux-ci sont violemment rejetés : tournés en dérision, méprisés et moqués, parce qu’ils ne marchent pas selon l’esprit du monde. Saint Paul a eu des paroles pour dénoncer cela lorsqu’il écrivait à Timothée : « Un temps viendra où les gens ne supporteront plus l’enseignement de la saine doctrine ; mais, au gré de leurs caprices, ils iront se chercher une foule de maîtres pour calmer leur démangeaison d’entendre du nouveau. Ils refuseront d’entendre la vérité pour se tourner vers des récits mythologiques. » Et il l’encourageait à faire son travail d’évangélisateur : « Proclame la Parole, interviens à temps et à contretemps, dénonce le mal, fais des reproches, encourage, toujours avec patience et souci d’instruire. »
Nous avons entendu la suite de cette histoire : « Les Babyloniens brûlèrent la Maison de Dieu ». Le Peuple, ayant tout perdu, fut déporté à Babylone : ce fut l’Exil et l’entrée dans un nouvel esclavage. Alors le chant d’allégresse qui était celui des fidèles s’est éteint : « Comment chanterions-nous un chant du Seigneur sur une terre étrangère ? » Voilà à quoi aboutit celui qui n’écoute pas la Parole du Seigneur pour se mettre trop facilement à la remorque des idées à la mode : il perd tout, jusqu’à la joie de son cœur.
 
Heureusement, nous savons que le Seigneur, lui, est fidèle. Ainsi fait-il savoir au peuple déporté à Babylone qu’il y aura à nouveau une Maison du Seigneur à Jérusalem. Le Corps du Christ, après beaucoup de souffrances, peut bien mourir en croix, il va ressusciter glorieux. L’Église terrestre peut être réduite à un troupeau minuscule et méprisé, elle ne cesse jamais d’être dans l’éternité l’assemblée de tous les saints dans la communion d’amour de Dieu. Cela n’est pas notre œuvre, mais c’est l’œuvre de miséricorde du Seigneur. Comme dit saint Paul : « Il a voulu ainsi montrer, au long des âges futurs, la richesse surabondante de sa grâce, par sa bonté pour nous dans le Christ Jésus. » C’est ainsi que tous ceux qui sont en communion avec Jésus – dès maintenant ; tous ceux qui ont foi en Jésus, sont déjà sauvés : ils appartiennent à la lumière et non pas aux ténèbres de ceux qui se croient des lumières.
Et justement, avez-vous vu – chers frères et sœurs – l’inversion entre la chute de Jérusalem et la venue du Christ sauveur ? Dans le premier cas, Nabuchodonosor est venu porter à son comble l’apostasie du peuple en détruisant jusqu’à la Maison de Dieu. Dans le second Jésus est venu porter à son comble la foi des justes, en restaurant pour eux la Maison de Dieu, c’est-à-dire la communion de son amour.
 
Nous sommes en carême, chers frères et sœurs, et nous avons toujours devant les yeux les chemins possibles, et la liberté intérieure de faire les choix qui conduisent à la destruction et à la tristesse ou bien à la sainteté et au bonheur. C’est l’enseignement du premier psaume, qui a toujours été la première catéchèse des Juifs et des premiers chrétiens :

Heureux est l'homme qui n'entre pas au conseil des méchants,
qui ne suit pas le chemin des pécheurs, 
ne siège pas avec ceux qui ricanent, 
mais se plaît dans la loi du Seigneur 
et murmure sa loi jour et nuit ! 

Il est comme un arbre planté près d'un ruisseau,
qui donne du fruit en son temps, 
et jamais son feuillage ne meurt ;
tout ce qu'il entreprend réussira,
tel n'est pas le sort des méchants.

Mais ils sont comme la paille balayée par le vent : 
au jugement, les méchants ne se lèveront pas,
ni les pécheurs au rassemblement des justes. 
Le Seigneur connaît le chemin des justes, 
mais le chemin des méchants se perdra.


mercredi 10 mars 2021

06-07 mars 2021 - LAVONCOURT - FRASNE-LE-CHATEAU - 3ème dimanche de Carême - Année B

Ex 20,13.7-8.12-17 ; Ps 18b ; 1Co 1,22-25 ; Jn 2,13-25
 
Chers frères et sœurs,
 
Pour Jésus, le Temple de Jérusalem est très important. Pour trois raisons.
 
Premièrement, parce qu’il s’agit de la Maison de son Père. En effet, dans le Temple habite la Présence de Dieu. C’est comme dans une Église : la présence de Dieu y habite, dans le Tabernacle. Il n’est donc pas acceptable que cette Maison sainte soit souillée par des trafics de toutes sortes. On ne peut pas faire n’importe quoi dans le Temple de Jérusalem, comme dans une Église : c’est un lieu saint, où réside Dieu.

Deuxièmement, le Temple de Jérusalem est très important pour Jésus parce qu’il est une image de lui-même. Jésus parle du Temple comme de son corps. Et en effet, dans son corps humain, qu’on voit, habite sa divinité, qu’on ne voit pas – sauf lors de la Transfiguration. Il n’est pas possible que le corps de Jésus soit souillé par des trafics, parce qu’en lui, il n’y a aucun péché. Car Jésus est Dieu et il est entièrement saint ; il est entièrement amour et lumière.

Troisièmement, le Temple de Jérusalem est très important pour Jésus parce qu’il est une image de l’Église, c’est-à-dire de nous tous, quand nous sommes rassemblés tous ensemble par l’Esprit Saint, en communion avec Jésus et avec Dieu notre Père et tous les saints. Jésus n’accepte pas que son Église soit souillée par le péché. Jésus la veut sainte et immaculée, comme la Sainte Vierge Marie. Et c’est pourquoi il chasse violemment tous les démons qui veulent s’y installer pour faire leurs trafics ; par exemple les démons de la division ou de la jalousie, qui abîment souvent la communion d’amour que nous formons.

Mais ce qui est vrai pour l’Église vaut aussi pour chacun d’entre nous, personnellement. Chacun de nous est comme un petit Temple de Jérusalem. Lorsque nous communions, nous recevons Jésus en nous : Jésus amour et lumière, Jésus saint, dont la présence n’est pas compatible avec les péchés que nous commettons. C’est pourquoi nous demandons toujours pardon à Dieu avant de communier : « Seigneur, je ne suis pas digne de te recevoir, mais dis seulement une parole, et je serai guéri. »
 
Certains trouvent étonnant que Jésus chasse les marchands à coup de fouet, et ils retiennent de cette histoire que Dieu se montre violent. Et ils sont scandalisés. Parce qu’ils croient que Dieu est un « gros doudou qui excuse tout ». Mais pas du tout ! Dieu est comme un père ou une mère, qui ne peuvent pas supporter que quelqu’un fasse du mal à leur enfant. En effet, Dieu nous aime passionnément, et il ne peut pas supporter que nous soyons abîmés par le mal et le péché. Il chasse donc ce mal de nous avec force, et avec violence s’il le faut. Quand Dieu chasse le mal, il ne lui demande pas la permission : il le dégage. Dieu nous aime à l’infini.
 
Ainsi donc un homme pécheur, habité par mille tentations, mille péchés, n’est pas condamné par Dieu pour tous ces péchés : il est comme le Temple habité par mille marchands de bétail. Dieu déteste le péché, mais il aime toujours le pécheur. Aussi, quand il vient le visiter jusque dans les profondeurs de son cœur, il en chasse le mal. C’est ce que Jésus est venu faire sur la terre : aller jusqu’au cœur de l’homme pour en chasser le mal et le libérer de ses péchés. À Pâques, Jésus descend jusqu’au plus profond de la mort et des enfers, pour libérer ceux qui en sont captifs, leur pardonner et les ressusciter pour les faire revenir en Paradis. Ainsi, une fois que l’homme est libéré, tout son être redevient le Temple où habite la gloire de Dieu, sa lumière, son amour et sa paix, pour l’éternité.
 
Chers frères et sœurs, nous allons bientôt communier : sommes-nous prêts à recevoir Jésus dans le Temple de notre cœur ?
 
 
 


lundi 1 mars 2021

28 février 2021 - AUTREY-lès-GRAY - 2ème dimanche de Carême - Année B

Gn 22,1-2.9-13.15-18 ; Ps 115 ; Rm 8,31b-34 ; Mc 9,2-10
 
Chers frères et sœurs,
 
« Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. » Lorsque Jésus nous a enseigné cela, il nous a donné le secret de sa mort sur la croix. Ce secret, c’est l’amour que Dieu a pour nous, malgré tous nos péchés et nos faiblesses : Dieu est prêt à donner sa vie pour nous – et il l’a fait – pour que nous puissions entrer avec lui dans sa communion.
 
Cette communion a été rendue visible lorsque Jésus a été transfiguré, en compagnie de Moïse et Elie, Pierre, Jacques et Jean, mais aussi en présence du Père dont on entend la voix, et de l’Esprit Saint qui s’est manifesté par la lumière éclatante et par la nuée. Tous sont en communion les uns avec les autres, dans cette même gloire, dans ce même amour.
Lorsque nous ressusciterons, nous serons comme un apôtre de plus, sur cette montagne sainte. Mais il n’y a pas besoin d’attendre : si le Seigneur le veut, par son Esprit Saint, il peut déjà maintenant nous y faire participer. Car croyez-vous qu’à la Transfiguration Jésus ait changé, qu’il se soit allumé comme une ampoule ? Pas du tout. Jésus est le même à chaque instant : homme et Dieu. Ce qui a changé, c’est le regard des apôtres sur lui : l’Esprit Saint a ouvert leurs yeux et ils ont vu comment est Jésus réellement : il est toujours homme et Dieu, glorieux et plein d’amour, en communion avec tous les saints, ici représentés par Moïse et Elie. Ce que l’Esprit Saint a fait pour les apôtres, il peut aussi le faire aujourd’hui ou demain pour chacun d’entre nous.
Ainsi donc la communion a été rendue visible aux Apôtres. Ils y ont même participé. Il en a été ainsi pour que leur foi ne s’éteigne pas lors de la passion et de la mort de Jésus ; quand Jésus sera mené au sacrifice, comme un agneau, sur la croix, pour y donner sa vie.
 
Le propre de l’amour est de donner notre vie les uns pour les autres. Or donner sa vie, c’est l’offrir gratuitement. Mais c’est aussi, pour soi, d’une certaine manière, en faire le sacrifice. Nous retrouvons ici l’histoire d’Abraham et d’Isaac.
 
Au temps d’Abraham, la religion la plus répandue dans le pays imposait aux parents le sacrifice de leur fils premier-né, pour s’attirer les soi-disant bénédictions du dieu Baal. Les sacrifices humains offerts à une idole, dans l’espérance d’une assurance-vie meilleure, étaient pour la plupart des gens un passage obligé.
Notre Dieu est opposé à cette pratique. Il avait pourtant demandé cela à Abraham, dans un premier temps. Mais c’était une épreuve : « Parce que tu as fait cela, parce que tu ne m’as pas refusé ton fils, ton unique, je te comblerai de bénédictions » Le geste d’Abraham a été arrêté, mais dans son cœur, il avait déjà accompli le sacrifice d’Isaac, parce qu’il aimait Dieu, parce qu’il lui obéissait et qu’il avait foi en lui, malgré tout, malgré l’énormité de cette demande. Par cette épreuve, Dieu a appris à Abraham que les sacrifices du cœur, par amour, sont bien plus importants à ses yeux, et bien plus efficaces, que des sacrifices humains, même de son fils le plus chéri, de son « fils unique ».
Or voyez-vous, chers frères et sœurs, lorsqu’on a traduit « fils unique » de l’hébreu en grec on l’a d’abord traduit par « fils bien-aimé ». Il y a donc un rapport entre Isaac, « fils unique » d’Abraham, et Jésus, « fils bien-aimé » de Dieu. Sauf que le premier a été sauvé, et Dieu a donné un bélier pour le remplacer, tandis que le second – Jésus – est bien mort sur la croix. Là il n’y a eu ni ange pour le sauver, ni bélier pour le remplacer. Et en effet, parce que le bélier, ou l’agneau, qui a remplacé Isaac, c’est Jésus. Pour remplacer Isaac, fils d’homme, Dieu a donné Jésus, fils de Dieu, Agneau de Dieu.
Voyez-vous chers frères et sœurs, Dieu nous aime tellement qu’il nous donne tout jusqu’à son fils bien-aimé – son fils unique – pour nous sauver, nous pardonner et nous ramener dans sa communion d’amour. Ce que Dieu n’a pas accepté d’Abraham, il l’a fait lui-même pour nous. Avec une nuance importante : Jésus est mort, non pas de la main de son Père, mais de la main des hommes sous les yeux de son Père, car le Dieu d’amour ne peut pas tuer par amour. Mais il peut ressusciter par amour, ce qu’Abraham ne pouvait pas faire. Parce que seul l’amour de Dieu est plus fort que la mort.
 
Comme Isaac, Jésus a accepté librement ce chemin de croix – c’était à Gethsémani : « Père non pas ma volonté, mais la tienne ». Car il savait que cette volonté était de nous rétablir dans sa communion d’amour. Non seulement Jésus avait foi dans son Père, mais il l’aimait et il nous aimait aussi, comme il nous l’a dit : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. » Et il l’a fait.

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