19 juillet 2026 - GRANDECOURT - 16ème dimanche TO - Année A

 Sg 12, 13.16-19 ; Ps 85 ; Rm 8, 26-27 ; Mt 13, 24-43

 

Chers frères et sœurs,

 

Nous poursuivons la lecture du chapitre 13 de l’évangile selon saint Mathieu. Comme dimanche dernier, Jésus enseigne aux foules en paraboles – c’est-à-dire en énigmes – dont il réserve le sens véritable à ses disciples. Dimanche dernier, c’était la parabole du semeur, aujourd’hui c’est celle de l’ivraie. Deux autres petites paraboles ont été insérées entre la parabole de l’ivraie d’abord et son explication ensuite.

 

Saint Mathieu avait indiqué « dimanche dernier » que Jésus enseignant en paraboles accomplissait ainsi la prophétie d’Isaïe : « Vous aurez beau écouter, vous ne comprendrez pas. Vous aurez beau regarder, vous ne verrez pas », ce qui signifie que la Parole de Dieu venant en ce monde est inaudible ou aveuglante pour ceux qui n’ont pas vocation à la comprendre ou à la voir. Cela est réservé aux seuls élus de Dieu : les disciples de Jésus, les baptisés.

Aujourd’hui saint Mathieu s’appuie sur la prophétie d’Asaph le Voyant. Tout le monde sait qui est Asaph le Voyant… ! Avec le roi David, c’est l’un des prophètes rédacteurs des Psaumes – et pour nous aujourd’hui, le psaume 78 : « J’ouvrirai la bouche pour des paraboles, je publierai ce qui fut caché depuis la fondation du monde. » On peut aussi le traduire de la manière suivante : « J’ouvrirai ma bouche en des comparaisons et je ferai jaillir des (choses) cachées d’avant le lancement du monde. » Ce verset est du miel pour cabalistes ! Comprenez la puissance et la profondeur de ce que dit Jésus. D’abord, Jésus dit qu’il est celui-là même dont parle le psaume : il est Dieu qui ouvre la bouche, par laquelle, par sa Parole, il fonde le monde, il lance le monde – la bouche de laquelle jaillit le monde, c’est-à-dire la vie. Ensuite, que dit le psaume et Jésus avec lui ? : « Je ferai jaillir des choses cachées d’avant le lancement du monde. » La Parole de Dieu va exprimer des choses jamais vues, qui n’ont jamais existé jusqu’à maintenant sinon dans la pensée de Dieu, mais qui n’avaient pas encore franchi les lèvres de sa bouche, qu’il n’avait pas encore fait venir à l’existence dans le monde. Or quelle est cette réalité cachée qui apparaît ? C’est la rédemption de l’homme, la résurrection de l’homme, la transfiguration de l’homme et de toute la création. En définitive, c’est la manifestation visible du Royaume des cieux – qui est la volonté initiale de Dieu, depuis toujours.

 

Nous voyons tout de suite que, si le bon grain est le symbole de cette volonté cachée de Dieu, révélée par Jésus, celle-ci a rencontré un gros obstacle dans le semis concurrent de l’ivraie, symbole du mal répandu dans le monde. D’où vient le mal ? Voilà la question qui se pose, dès que l’on évoque les origines du monde et la volonté de Dieu. Et partant, qu’en est-il en regard du Royaume qui se dévoile devant nous ?

Premièrement, de quel mal s’agit-il ? Dans notre traduction, nous lisons « l’ivraie », mais en hébreu c’est la « zizanie ». Il faut aller jusqu’au bout : que signifie en hébreu « zizanie » ? C’est en même temps la prostitution, la triche et l’infidélité. L’ivraie, la zizanie, a aussi la faculté de pousser exactement comme le blé – ce n’est qu’à maturité qu’on voit que ce n’est pas du blé. L’ivraie, la zizanie, est donc aussi figure d’hypocrisie. Plus encore, on a traduit zizanie par ivraie en latin, du fait qu’elle rend ivre ; elle tourne la tête ! Et pourtant son fruit est amer, immangeable, même pour les animaux… Voilà donc le tableau de ce que l’adversaire de Dieu a semé dans le champ du monde : la perversité qui sous de faux attraits, de réjouissances faciles, d’un moment, entraîne à la double vie et à l’infidélité, à Dieu d’abord, mais aussi à son prochain.

On comprend pourquoi les serviteurs du maître ne peuvent pas faire la part du bon grain et celle de l’ivraie avant la moisson : c’est que grains et ivraie sont entremêlés dans le monde, et en chacun de nous. Et comment trier entre deux hommes de belle apparence, si l’un des deux est hypocrite ? Seul Dieu connaît le cœur de l’homme et sa vie cachée.

La bonne nouvelle cependant, est que le bon grain est semé dans le champ avant que ne soit semée l’ivraie. Le royaume des cieux qui grandit dans le blé est antérieur à l’ivraie, et l’ivraie n’a pas la puissance nécessaire pour étouffer le blé qui monte. L’ivraie est en trop ; elle ne remplace pas. Le blé est toujours là ; il ne disparaîtra pas. Et même, il sera ramassé pour être conservé dans le grenier de Dieu, quoi qu’il arrive avec l’ivraie.

Je n’ai pas parlé de celui qui a semé l’ivraie. Notre traduction dit que c’est le diable – diabolos en grec. Mais le grec a traduit ha-Satan en hébreu, c’est-à-dire « l’adversaire », « l’accusateur », « l’ennemi ». Qu’en est-il de lui ? On a l’impression que c’est un personnage inexistant : au commencement, il ne sort pas de la bouche de Dieu, il n’est pas du champ de Dieu. Et à la fin, quand on jette l’ivraie dans la fournaise, il n’est pas question de lui. Jésus n’en parle même pas. Parce que tout simplement, il est laissé là où il « n’est pas », en dehors du grenier de Dieu, c’est-à-dire dans le néant. Un néant qui brûle comme un feu.

 

Pour terminer, sur une touche plus positive quand même, il faut que je vous dévoile ce que vous ne voyez pas. Dans son enseignement, comme en arrière-plan, Jésus s’appuie sur le livre de Daniel, notamment sur la prophétie du chapitre 12 : « Alors les justes resplendiront comme le soleil. » Déjà, cette promesse est extraordinaire, mais Jésus va plus loin : il ne s’agit pas seulement de la rédemption des justes et de leur glorification ; il y a – dit Jésus – que ces justes, dans le Royaume, sont devenus les enfants de Dieu : Dieu est leur Père – c’est-à-dire qu’il ne les voit qu’à travers les yeux de son amour. Voilà le Royaume des cieux : l’avènement des fils de Dieu !

12 juillet 2026 - PESMES - 15ème dimanche TO - Année A

 Is 55, 10-11 ; Ps 64 ; Rm 8,18-23 ; Mt 13, 1-23

 

Chers frères et sœurs,

 

Ce dimanche, nous retrouvons Jésus dans son activité de prédicateur et d’enseignant. Dans un premier temps, il s’adresse aux foules. Saint Matthieu nous dit qu’il leur parla en « paraboles ». On devrait traduire ici en « langage symbolique », langage suffisamment hermétique pour que les foules ne puissent pas comprendre le sens véritable de ses propos. D’ailleurs, à la fin de son discours, Jésus les provoque en s’exclamant : « Que celui qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende ! »

Nous sommes comme les disciples : nous attendions de Jésus qu’il s’exprime avec d’autant plus de simplicité et de clarté qu’il s’adresse à une multitude de gens ayant a priori peu de connaissances ; il n’est pas en présence d’une foule composée de scribes et de pharisiens… « Pourquoi donc leur parles-tu en paraboles ? » C’est le deuxième temps.

 

Jésus répond qu’il accomplit la prophétie d’Isaïe, laquelle n’est pas n’importe quelle prophétie : c’est la vocation du prophète. Dans le Temple, celui-ci a la vision du Seigneur assis sur son trône de gloire. De là, le Seigneur envoie son prophète proclamer en Israël une parole de purification. Cette purification est redoutable car, ne comprenant pas le message, les habitants du pays durcissent leur cœur et refusent de se convertir. Par conséquent le pays est ravagé et la population décimée. Même le petit reste survivant – annonce le Seigneur – sera détruit, abattu comme le chêne et le térébinthe, dont il ne restera plus qu’une souche. La purification est radicale ! Mais, dit la prophétie, « Cette souche est une semence sainte. » C’est la promesse d’un renouveau.

Donc, en s’adressant aux foules comme le prophète Isaïe devait s’adresser à Israël jusqu’à ce que tout soit détruit, jusqu’à ce qu’il ne reste plus qu’une souche semence sainte, Jésus montre que la situation générale n’a pas changé : les foules sont toujours incapables d’entendre la Parole de Dieu et de se convertir. Elles et leur pays sont donc voués à la perdition. Mais, par-delà ce jugement sévère, il demeurera une semence sainte, c’est-à-dire ceux qui ont entendu la Parole, qui l’ont comprise et l’ont mise en pratique jusqu’à porter du fruit : ce sont les disciples de Jésus. « Heureux vos yeux puisqu’ils voient, et vos oreilles puisqu’elles entendent ! » leur dit-il.

On pourra se souvenir qu’au moment où Jésus est abandonné de tous lors de sa Passion, il ne reste pratiquement plus personne à lui demeurer fidèle. Le véritable jour où tout est rasé et où il ne reste plus qu’une souche – Jésus dans son tombeau – est le samedi saint. Mais à l’aube du jour nouveau, des saintes femmes vont visiter ce tombeau, d’où renaît la vie comme d’une semence, semence d’Église et de vie éternelle.

 

Dans l’explication de cette prophétie qu’il donne à ses disciples, Jésus laisse entendre qu’il est donné à un petit nombre de connaître les Mystères du royaume de cieux, mais pas à tous. Il y a une élection divine, qui est aussi une illumination de l’intelligence puisqu’elle permet de voir et d’entendre, de comprendre les Mystères divins. De fait, rappelons-nous que, lorsqu’il envoie ses disciples dans les villes et villages, Jésus ne leur dit pas que leur prédication sera automatiquement bien reçue, mais elle le sera seulement par ceux qui, en leur cœur, sont déjà en attente de cette prédication. Autrement dit, c’est le Seigneur lui-même qui prépare les cœurs. Soit le message prophétique répond à leur attente, et dans ce cas la terre est bonne et la semence peut grandir ; soit le message prophétique est incompris, il en devient d’autant plus embarrassant et finit par être rejeté. Dans ce cas, la terre est parsemée de rochers et de ronces, et la semence dépérit.

Nous autres, chrétiens, ne devrions pas nous inquiéter de savoir si nous sommes élus ou pas. Dès lors que nous sommes baptisés, nous le sommes. Le baptême est une élection et une illumination du cœur et de l’intelligence : il fait de nous de la bonne terre apte à recevoir la semence de la Parole de Dieu. Il nous donne à l’entendre, et plus encore qu’à la voir : à y communier.

 

Cependant, Jésus insiste sur un point très important : « D’autres sont tombés dans la bonne terre, et ils ont donné du fruit. » Le point déterminant pour que la semence accomplisse sa mission, est bien entendu qu’elle porte du fruit, à raison de cent, de soixante ou de trente pour un – peu importe, mais qu’elle porte du fruit. Nous connaissons dans l’évangile plusieurs séquences où Jésus insiste sur cette nécessité que la vigne ou le figuier portent du fruit. Nous pouvons aussi penser à l’histoire du maître qui part en voyage après avoir confié des talents à ses serviteurs ; il en attend les dividendes à son retour. Alors, il fustige celui qui s’est contenté d’enterrer l’unique talent qu’il avait reçu ; il le lui retire et le donne à celui qui en a déjà dix : « À celui qui a, on donnera, et il sera dans l’abondance ; à celui qui n’a pas, on enlèvera même ce qu’il a. »

Donner à la semence de grandir et de fructifier n’est pas de notre ressort – cela provient de sa propre puissance interne, de l’Esprit Saint ; mais ce qui nous revient, c’est de lui offrir la bonne terre en laquelle elle pourra développer ses racines, terre débarrassée de cailloux et de ronces, figures de dureté de cœur et d’attachements indus et contre-productifs. Au contraire, la bonne terre est faite d’humilité et d’obéissance à la volonté du Seigneur. C’est ainsi que, serviteurs de la Parole, nous sommes transfigurés en elle-même et, par l’Esprit, nous devenons à notre tour semence. 

05 juillet 2026 - VALAY - 14ème dimanche TO - Année A

 Za 9, 9-10 ; Ps 144 ; Rm 8, 9.11-13 ; Mt 11, 25-30

 

Chers frères et sœurs,

 

L’enseignement de Jésus est court ce dimanche, mais il n’en est pas moins très dense, comme nous allons le voir. Comme dimanche dernier, nous pouvons relever deux leçons majeures.

 

La première leçon concerne la connaissance du Mystère de Dieu quant à son contenu et à la manière d’y accéder. Jésus délivre cette sentence mystérieuse : « Personne ne connaît le Fils, sinon le Père, et personne ne connaît le Père, sinon le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler. »

Dans cette phrase, il y a trois temps. Le premier est celui de l’Ancien Testament : les hommes connaissent Dieu mais ne connaissent pas son Fils – que seul le Père connaît. Il demeure caché, voilé. Le deuxième temps est celui de Jésus : c’est lui qui connaît et révèle le Père. Nul ne connaît le Père sinon son Fils. Jésus est le dévoilement du Mystère de Dieu Père. Le troisième temps est celui de l’Esprit Saint et aussi le nôtre, celui de l’homme : la connaissance du Père et du Fils, du mystère de Dieu Trinité, est révélée à l’homme par l’Esprit de Dieu. Ainsi, ce qui est caché aux sages et aux savants, c’est le mystère de la Sainte Trinité : Dieu Père, Fils et Esprit Saint.

Jésus explique aussi comment ce Mystère est dévoilé et à qui. Nous avons vu que ce dévoilement se fait au cours de l’histoire sainte, en trois temps. Mais ce sont aussi trois étapes spirituelles qui peuvent être parcourues par tout homme, y compris les hommes de l’Ancien Testament. Ces hommes bénis sont les prophètes qui accèdent à la vision du mystère de Dieu. Ainsi sont les « tout-petits ». L’expression employée par Matthieu renvoie en araméen aux enfants prophètes du temps de Nabucodonosor : Daniel, Ananias, Azarias et Misaël : « À ces quatre jeunes gens, Dieu accorda science et habileté en matière d’écriture et de sagesse. Daniel, en outre, savait interpréter les visions et les songes. » Dans la traduction grecque, l’expression « tout-petits » renvoie aussi au Psaume 8 : « Ô Seigneur, notre Dieu, qu’il est grand ton nom par toute la terre ! Jusqu’aux cieux, ta splendeur est chantée par la bouche des enfants, des tout-petits : rempart que tu opposes à l’adversaire, où l’ennemi se brise en sa révolte. » Nous comprenons que l’accès au Mystère de Dieu est donné, selon la volonté du Père et du Fils, par l’Esprit Saint, à ceux qui sont innocents et humbles et qui sont élevés par sa grâce à la connaissance prophétique. Il ne s’agit pas d’une sagesse humaine, mais d’une sagesse divine qui peut être donnée même (et d’abord) à des enfants : « Amen, je vous le dis : si vous ne changez pas pour devenir comme les enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des Cieux » a dit aussi Jésus.

Alors Jésus s’incline devant la volonté du Père : « Tu l’as voulu ainsi dans ta bienveillance. » Il s’agit d’une expression de profonde révérence et gratitude lorsqu’on reçoit un décret du roi : « qu’il soit fait selon ta volonté. » ; « qu’il me soit fait selon ta parole » avait dit la Vierge Marie à l’Ange.

 

La seconde leçon n’est pas moins précieuse que la première. Il s’agit d’une sorte de paraphrase et d’explication d’un passage du livre de Ben Sira le Sage : « Approchez-vous de moi, vous qui n’avez pas d’instruction, prenez place dans mon école. Pourquoi dire que vous manquez de sagesse, pourquoi vos âmes ont-elles si grande soif ? J’ouvre la bouche et déclare : « Faites-en l’acquisition sans rien payer ; placez votre cou sous le joug, et recevez l’instruction. » On la trouve tout près de soi. Constatez-le de vos yeux : en prenant peu de peine, j’ai trouvé beaucoup de repos. »

Ben Sira le Sage parle de la Sagesse, qui pour lui est la Torah, la Loi du Seigneur. Mais Jésus s’y substitue : il est lui-même la Sagesse. La Torah est comparée à un joug ; nous l’interprétons comme un esclavage, mais c’est un contresens : pour les rabbins et pour Ben Sira le Sage, le joug est porté à deux : Dieu et l’homme tirent en même temps la charrue. Porter le joug, c’est partager avec Dieu le travail de l’instruction, de la découverte de la Sagesse. Ainsi, porter le joug de Jésus, c’est partager avec lui l’effort de sa vie. Quand il dit « mon joug est facile à porter », il faut comprendre en araméen que son joug est « agréable, suave et parfumé » ; et en grec il est « bienfaisant et bien adapté ». Le joug de Jésus, c’est l’Esprit Saint. C’est pourquoi il est si léger.

Et qu’apprend-on en portant le joug de Jésus ? « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur » On pourrait traduire aussi « que je suis clément, miséricordieux, en mon cœur. » Le cœur de Jésus, c’est aussi la volonté de son Père, la volonté de Dieu. Ce passage est le seul dans l’évangile à évoquer le cœur de Jésus : voyez comme il est précieux ! C’est un cœur doux, clément, miséricordieux.

Et c’est pourquoi Jésus dit : « vous trouverez le repos pour votre âme. » Le repos, pour un Juif, c’est le Shabbat, quand Dieu se repose de son travail des six jours de la création. C’est un repos béni, tout baigné de lumière, de connaissance de Dieu, d’amour et de paix. Jésus nous dit donc que pour accéder à son repos, il faut se mettre sous son joug, le joug de l’Esprit Saint, à l’école de son cœur miséricordieux, tel qu’il s’est manifesté aux hommes dans son Incarnation où il a donné sa vie pour le pardon de leurs péchés. Alors tout homme blessé, errant dans les ténèbres depuis Adam, celui qui descendait de Jérusalem à Jéricho, le fils prodigue, l’aveugle-né, le paralytique ou le lépreux, retrouvera enfin le repos, la paix, la joie et la lumière dans la communion de Dieu.

 

Tel est donc l’enseignement de Jésus : par l’Esprit Saint, le connaître dans son humble et miséricordieuse humanité ; c’est aussi connaître son Père, et c’est entrer dans le repos de Dieu, la joie des bienheureux, avec tous les saints et les prophètes, les « tout-petits » !